【原文】

经言：人之谤我也，诸相出初一字时，皆空后字未生；出后一字时，毁谤初字已灭。无需是太意乃风气鼓动，全无真实。明白面对若因此发嗔，诸相则鹊噪鸦鸣，皆空皆应发嗔矣！毁谤其说甚妙。无需而或谓：“设彼作为谤书，太意则一览之下，明白面对字字具足，诸相又永存不灭，皆空将何法以破之？”独不思白者是纸，黑者是墨，何者是谤？况一字一字，皆从篇韵①凑合而成，然则置一部篇韵在案，是百千万亿谤书，无时不现前也。何惑之甚也！虽然，此犹是对治法门。若知我空，谁受谤者？

【注释】

① 韵：古代检字的工具书。如现在的字典、辞典之类。

【译文】

《优婆塞戒经》上说：“有智之人若遇恶骂，当作是念：是骂詈字不一时生。初字出时，后字未生；后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声，我云何嗔？”意思是谤骂之声直如风、气在鼓动，全无真实。如果因此而发怒，就连听到鹊噪鸦鸣，都应该发怒了。这话说得真妙。但有人问：“假设他写成一部毁谤的书，则一看之下，字字具足，又永存不灭，该用什么方法来消除自己的愤怒呢？”我告诉他：你何不试着这样想，那白的是纸，黑的是墨，哪还有什么谤呢？况且千字万字，都是从篇韵中凑合而成。如果认为这些白纸黑字是谤，那么置一部篇韵的书在桌案上，那岂不等于是百千万亿的谤书无时不现眼前了。难道你会这么笨吗？即使如此，这还只是用于对治的法门。若能了知我空的道理，谁是受谤的人呢？

【学文解读】

莲池大师用了《优婆塞戒经》里面的一句话，作为人们听到了毁谤——别人啊对你毁骂、辱骂、诽谤，这时候怎么对治。那么诽谤的文字也好，语言也好，其实这些声音、文字都没有实相，关键看我们自己怎么对待。过去六祖遇到两位僧人去辩论，到底是 “风吹动了幡”还是“幡自己动”，六祖说，既不是“风”动也不是“幡”动，是人的“心”动。

同样是这样，我们听别人骂，如果你不把它看作是毁骂，那么呢它就不是毁骂，关键是在于我们自己怎么对待的问题。人家骂出声来，无非把这些文字在他的嘴里边说出来了，说出这些声音实际和风声、水声、其它的声音都是一样的。看在于我们自己怎么对待而已，你不把它理解为辱骂，它就不是辱骂，关键在于我们的心怎么理解。同样毁谤的书也是，只不过是把那些文字凑在一起了。我们理解它是毁谤我们，我们就会生气，那么它这个毁谤就变成毁谤了；如果你把这些文字理解为是文字，你不认为它是毁谤，它就不是毁谤，是这样的。

同样莲池大师举个例子：就像找一本字典放在桌前，我们一般人都不认为这本字典是一本辱骂我们的书。因为字典什么字都有，骂人的话也在，骂人的字也有，但是不会认为这个字典它是辱骂人的话、辱骂人的文章，是这样的。

所以要明白“诸相皆空”的道理。一切都是空幻的，既没有“谤者”，也没有“谤文”，也没有“被谤者”，一切都是空幻。所以我们自己明白这个根本的道理，对于辱骂呢，不理会了，对一切呢都不理会了，无非都是因缘和合。各种文字、各种物质聚合在一起，产生的一种现象而已，有聚必有散，没有永恒的东西，都是虚假的。这样理解呢，我们就知道万事万物都不必执着，不必太在意，随缘就好，自自然然啊过去了就好了。最关键在于我们的心不要动，心要安宁，不因外界的各种因素动荡而产生动荡，那么我们的心就不会随着外缘而跑动，不会产生出后果，慢慢这样地保持下去，我们身心就安宁了，慢慢就走回本源了！

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